Kutsal
ırmaklar, Türk mitolojisinde çok önemli bir yer tutmuşlardı. Türk kitleleri,
büyük devletler kurduktan ve yüksek bir toplum hayatına geçtikten sonra bile,
eski kutsal ırmakları unutmamışlardı.
Elbetteki yüksek toplum hayatına geçen milletlerde, mitolojinin birçok teferuatu, zihinlerden silinmiş ve unutulmuş olurdu. Meselâ Uygurlar, Orhun ile Selenga nehirlerinin birleştikleri yere, büyük bir önem vermişlerdi. Çünkü onların ataları, bu iki nehrin kavşağında bulunan bir adacıkta, gökten inen bir nurla doğmuş ve türemişlerdi. Diğer yandan, yine Orhun nehrinin kaynaklarını aldığı dağlar ve ormanlar, çok daha önemli sayılmış ve burası yüzyıllarca, birçok imparatorluklara başkentlik etmişti. “Ötügen, Ordu Balıg, Kara-Korum” gibi ünlü başkentlerin hepsi de bu bölgedeydi. Bütün bu bilgileri bir araya toplayınca, Orhun nehrinin yalnızca kaynağının veya birleştiği; döküldüğü yerin değil; tümü ile birlikte, bütün ırmağın kutsal olduğunu kolaylıkla anlayabiliriz.
Elbetteki yüksek toplum hayatına geçen milletlerde, mitolojinin birçok teferuatu, zihinlerden silinmiş ve unutulmuş olurdu. Meselâ Uygurlar, Orhun ile Selenga nehirlerinin birleştikleri yere, büyük bir önem vermişlerdi. Çünkü onların ataları, bu iki nehrin kavşağında bulunan bir adacıkta, gökten inen bir nurla doğmuş ve türemişlerdi. Diğer yandan, yine Orhun nehrinin kaynaklarını aldığı dağlar ve ormanlar, çok daha önemli sayılmış ve burası yüzyıllarca, birçok imparatorluklara başkentlik etmişti. “Ötügen, Ordu Balıg, Kara-Korum” gibi ünlü başkentlerin hepsi de bu bölgedeydi. Bütün bu bilgileri bir araya toplayınca, Orhun nehrinin yalnızca kaynağının veya birleştiği; döküldüğü yerin değil; tümü ile birlikte, bütün ırmağın kutsal olduğunu kolaylıkla anlayabiliriz.
Onan
ve Kerülen nehirlerinin, Cengiz-Han'ın hayatı ile Moğol İmparatorluğunun büyük
tören ve kurultaylarındaki, önemini çok iyi biliyoruz. Cengiz-Han'ın, Kereyit
Hükûmdarı Ong-Han'a mağlûp olmasından sonra, “Balcuna” adlı nehre nasıl
sığındığı ve bu nehirden su içerek, arkadaşları ile birlikte ne şekilde yemin
ettikleri, tarihin meşhur olaylarından biridir. Bu sebepten dolayı “Balcuna”
nehri, şimdi bile mukaddes sayılan ve üzerinde mabetler yapılan bir yerdir.
Bundan önce de, aynı bölge halkı arasında kutsal sayılıyor ve Balcuna ırmağına
saygı gösteriliyordu.
Biliyoruz ki Kimek ve Kıpçak Türkleri, Altay
dağlarının batısı ile Güney Rusya içlerine kadar uzanıyorlardı. İrtiş ırmağı da
bu Türk kavimleri arasında büyük bir saygı görüyor ve âdeta ona, Tanrı gibi
tapınılıyordu.
Önce Sibirya'da türkçe konuşan kavimlerin,
Lena ve Yenisey nehirleri hakkındaki düşünceleri üzerinde duralım. Bu nehirler,
bir kıt'ayı baştan başa kesip geçen, büyük ırmaklardır. Bu sebeple Yakut'lar ve
diğer Türkler, “ Bu ırmakların kaynağını, dünyanın başlangıcı ve denize
döküldükleri yerleri de, sonu olarak kabul ederlerdi. Sibirya efsanelerine
göre, bu nehirlerin kaynağı, cennette idi. Yani onlara göre, bunlar,
kaynaklarını cennetten alan, gökten inen ve bir süre yeryüzünde aktıktan sonra,
denize dökülerek, yer altı dünyasında kaybolan kutsal sulardı.” Bu inanış, Orta
Asya mitolojilerine hâkim olan, umumî bir prensipti. İşte bundan sonra, Orhun
nehrinin kaynaklarının niçin kutsal sayıldığını daha iyi anlayabiliriz.
Orta
Asya ve Sibirya halkalarının çoğu Cennetteki bir göl veya denizin sütle dolu
olduğuna inanırlardı. Bu sebeple Altay Türkleri bu göle, “Süt-Ak-Köl”, yani
“Süt gibi Ak Göl” demişlerdi. Tabiî olarak, bu gölün süt ile mi dolu olduğu;
yoksa içindeki kutsal suların, süt gibi ak olduklarından dolayı mı bu adın ona
verildiği, ayrı bir münakaşa konusudur.
Yakut
Türklerine göre, “Gök Tanrısının tahtı, süt gibi ak bir dağ üzerine kurulmuştu.
Bu dağın üzerinde de yine süte benzer bir deniz vardı.” Bundan da anlaşılıyor
ki buradaki “aklık”, kutsallığın bir ifadesi ve rengi idi. Altay mitolojisinde
ise bu inançlar, dış tesirler dolayısı ile, büsbütün dejenere edilmiş ve
değiştirilmişti. Onlara göre, “Hayatın kaynağı Süt-Ak-Köl idi. Ruhlar orada
kaynaşır ve insanlara ruh veren Yaratıcı, yani, Yayuçı da, onun yanında
otururdu. Yeryüzünde bir çocuk doğacağı zaman, bu gölden bir ruh alınır ve
doğacak çocuğa gönderilirdi. Bu göl, Süro adlı bir dağın üzerinde bulunurdu.”
Bu kutsal dağın adı, Hint mitolojisinden gelmiştir. Fakat aynı Altay
mitolojisinde, eski İran tesirleri yok değildir. Meselâ aynı rivayete göre, “Bu
kutsal dağın üzerinde, 7 Kudai, yani 7 Tanrı bulunurdu.” Kudai veya Kuday sözü
de İran'dan gelmiş bir deyimdir. Ayrıca İran mitolojisinde de böyle bir
“Gökdenizi” vardır. Eski İran düşüncesine göre, “Göğün en üstünde bir Hayat Ağacı
vardı. Onun altında Gök-Denizi ve onun altında da Gök-Dağı bulunurdu. Dünyadaki
bütün ırmaklar, kaynaklarını bu Gök-Denizi'nden alırlardı. Bu denize de
Ardvisûra denirdi.” Ortaasya mitolojisinde Gök veya Cennet denizi motifi, çok
yaygın olarak görülürdü. Bunların çoğu da, Orta Asya'ya has özelliklerini
kaybetmiş ve türlü şekillere girmiş masallardı.
Su
ve ırmak Tanrılarını Altay panteonunda da görebiliyoruz. Altay Şamanizminde,
Talay ve Yayık-Han adlı iki Tanrı vardı ki, bu her ikisi de sularla ilgili Tanrılardı.
Tabiî olarak bu küçük Tanrılar, Büyük Tanrı Bay Ülgen'in maiyetinde bulunur ve
ona yardım ederlerdi: Talay-Han, bir deniz veya okyanus Hanı idi. Bu Tanrı,
kudretli yer Tanrıları arasında dördücü sırayı alırdı. Yayık-Han ise, taşan ve
kabaran suların Tanrısı idi. Onun evi. 17 denizin birleştiği bir yerde
bulunurdu. Yer yüzündeki bütün suların hakimi Yayık-Han idi. Bilindiği üzere
Türkler Ural ırmağına da, Yayık derlerdi. Öyle anlaşılıyor ki Talay-Han, Altay
Tanrılar panteonuna dışarından gelmiş, yabancı bir Tanrı idi. Türklerin gerçek
ve en eski “Irmak Tınrısı"nın, Yayık olması çok daha muhtemeldi.
Türk
mitolojisinde, "Irmak kenarındaki dağlar da kutsal idiler”. Uygurların
menşe efsanesindeki kutsal ışık, iki nehrin birleştiği yerdeki bir dağ üzerine
düşmüştü. Altay Türklerinin inanışlarında da, bunu görüyoruz. Meselâ Es
ırmağının kenarındaki Sakçak dağı ile, Mıras suyu kıyısındaki kara-dağ'lar,
böyle kutsal dağlar arasında önemli bir yer tutarlardı. Gelinler, bu dağlara
“Kayın babamız” derlerdi.
kaynak: